En esta conferencia, se planteará la relevante conexión entre tres categorías de construcción de la otredad: indígenas, campesinos e inmigrantes. Se analizará, también, la repercusión de las mismas en el tratamiento de los integrantes de esos grupos y de sus culturas por parte de las instituciones nacionales e internacionales, así como en sus legislaciones respectivas. Lo que, según puede suponerse, afecta muy directamente a los conceptos, términos y enfoques que afectan a la idea de lo que viene considerándose Patrimonio Cultural inmaterial y a su gestión, desde que la UNESCO -en 2003- fijara la declaración de salvaguarda del mismo. Porque estas categorías apuntan o señalan a unos grupos y poblaciones a los que se coloca a priori en una situación de desventaja que podría resumirse así: serían gentes sin Historia, Nombres, ni Derechos. Tratándose, sin embargo, de una «invención» que remite históricamente a diversas denominaciones previas, como son las de bárbaros, paganos y salvajes.

El nombre de «paganos» procede de la denominación que -en el Mundo Antiguo- recibían quienes, en el campo, o más concretamente montañas y bosques, adoraban y rendían homenaje a sus dioses. Y será por esto, que cuando los europeos lleguen al Nuevo Mundo, predicadores y cronistas tenderán a equiparar a los antiguos idólatras con los nuevos. La «invención etnográfica» posterior estaba servida. ¿Por qué indígenas y campesinos no eran vistos como «nosotros» y deberían ser reeducados hasta que se nos parecieran lo más posible? Por una serie de motivos que los convierte en hipotéticos «salvajes de acá y de allá»:  viven habitualmente en el campo, lejos del «mundo civilizado», que es el «nuestro»; son por ello, por su cercanía a la naturaleza y a lo «salvaje», sospechosos de mantenerse al margen de la religión y las leyes propias de la «gente civilizada»; viven de la agricultura y del pastoreo, como hacían nuestros ancestros; suelen conservar creencias, prácticas y rituales de otros tiempos; se empecinan -a veces- en seguir viviendo de esa manera sin sumarse a un supuesto y único progreso tecnológico e industrial. Por lo que, si no hay manera de «recuperarlos» para el progreso de la «sociedad actual», resultarían, desde la perspectiva de distintos poderes, innecesarios y prescindibles.

No obstante, la visión occidental de los «salvajes de allí» no siempre -y en todo- fue tan insoportablemente etnocéntrica. Como han explicado Graeber y Wengrow, hubo europeos, principalmente pertenecientes a ciertas órdenes religiosas, que descubrieron en pueblos del Nuevo Mundo la persistencia de costumbres y organizaciones sociales consideradas por ellos como deseables: una suerte de utopías hechas realidad que podían perfeccionarse sin tener que recurrir a transformar a los pertenecientes a aquellas sociedades en unos europeos más. Y es que tales sacerdotes y frailes habrían descubierto y descrito determinados pueblos que, sin ser absolutamente ideales en sus comportamientos, se basaban en la organización de comunidades más igualitarias y respetuosas con los otros miembros de éstas que las sociedades europeas. E influyeron -decisivamente-, con sus obras, en que los pensadores occidentales del llamado Siglo de las Luces abrazaran, entre otros objetivos, la «igualdad» como meta, lo que hasta entonces no había sido un principio que rigiera las sociedades europeas, construidas sobre una estructura u orden claro de señores y de siervos.